Hatha Yoga Pradipika capítulo 3 "Mudra". Parte 3/4

Capítulo Tercero – Mudra

Kundalini.

3.1. De la misma forma que Ananta, el señor de las serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y bosques, kundalini es el fundamento de todas las prácticas de yoga.

3.2. Cuando la dormida kundalini se despierta por mediación del guru, todos los chakra y todos los granthi son atravesados.

3.3. (Entonces) sushumna se convierte en el camino real del prâna, la mente queda inactiva y el yogui vence a la muerte.

3.4. Sushumna, shunyapadavi, brahmarandhra (la entrada hacia brahman), mahapatha, shmashana, shambavi, madhyamarga, se refieren a la misma cosa.

3.5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudra a fin de despertar a la poderosa diosa kundalini que duerme cerrando la entrada a sushumna (la puerta de acceso a lo absoluto).

Mudra.

3.6. Los diez mudra son: mahamudra, mahabandha, mahavedha, khechari, uddiyanabandha, mûlabandha, jalandharabandha, viparitakarani, vajrolimudra y shakticalana.

3.7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.

3.8. Los ha enseñado Shiva y proporcionan los ocho siddhi; los siddha se esfuerzan en su práctica, pero son difíciles de obtener (perfectamente), incluso para los dioses.

3.9. Se han de mantener cuidadosamente en secreto, como una caja llena de joyas; y no han de mencionarse a nadie, igual que la relación adúltera con una mujer de buena familia.

Mahamudra.

3.10. Mahamudra: presionar en el perineo con el talón izquierdo y manteniendo esirada la pierna derecha, agarrar los dedos del pie (derecho) con las manos.

3.11. Contraer la garganta (en jalandharabandha) y llevar prâna hacia arriba (por el sushumna); De esta forma kundalini se estira, igual que una serpiente (enroscada) cuando se golpea con un palo.

3.12. Entonces, los otros dos nâdi se quedan sin vida (porque prâna ya no los recorre).

3.13. Espirar a continuación muy lentamente, nunca deprisa; los sabios denominan a esta práctica mahamudra.

3.14. Con su práctica, se destruyen los klesha y se vence la muerte; por eso, los hombres mas sabios la llaman mahamudra, el gran mudra.

3.15. Después de practicar con el (talón) izquierdo (en el perineo) se debe repetir con el derecho, finalizando la práctica cuando se haya ejecutado igual número de veces por cada lado.

3.16. Para quien lo practica ningún alimento es ya saludable o dañino, pues todas las cosas, independientemente de su sabor, incluso sin sabor, y hasta el mas fuerte veneno, se digieren y se convierten en néctar para él.

3.17. El que practica mahamudra supera problemas como enflaquecimiento, lepra, hemorroides, gulma, molestias digestivas, etcétera.

3.18. Así se ha descrito mahamudra, que proporciona grandes siddhi a los hombres; debe mantenerse cuidadosamente en secreto, sin revelársela a nadie.

Mahabandha.

3.19. Mahabandha: colocar el talón izquierdo contra el perineo y el pie derecho sobre el muslo.

3.20. Después de la inspiación, apretando firmemente la barbilla contra el pecho (en jalandharabandha), contraer el esfinter anal y concentrar la atención en sushumna.

3.21. Tras contener la respiración el mayor tiempo posible, hay que espirar lentamente; después de haber practicado por el lado izquierdo, hay que repetir por el derecho.

3.22. Según otras versiones, no es necesario contraer la garganta (jalandharabandha); en su lugar, debe apretarse la lengua firmemente contra la raiz de los dientes superiores (jihvabandha).

3.23. A través de esta versión (de mahabandha con jihvabandha) que ayuda a conseguir grandes siddhi, detiene el flujo ascendente de prâna por todos los nâdi (a excepción de sushumna).

3.24. Esta técnica permite liberarse de la gran trampa de Yama, consigue la unión de las tres corrientes (ida, pingala y sushumna) y posibilita que la mente permanezca concentrada en el Kedara.

3.25. Igual que la belleza y el encanto no le sirven de nada a una mujer si no esta junto a un hombre, mahamudra y mahabandha carecen de utilidad sin mahavedha.

Mahavedha.

3.26. Mahavedha: el yogui, sentado en mahabandha, debe inspirar con la mente concentrada y detener a continuación el flujo de prâna tanto hacia arriba como hacia abajo, por medio de jalandharabandha.

3.27. Con las palmas de las manos apoyadas en el suelo, el yogui debe elevar su cuerpo en el aire para dejarse caer suavemente sobre sus nalgas varias veces; así, el prâna abandona los nâdi (ida y pingala) y se introduce en sushumna.

3.28. De esta forma tiene lugar la unión de luna, sol y fuego (ida, pingala y sushumna), que conduce a la inmortalidad; cuando el cuerpo adopte un aspecto cadavérico, el yogui ha de espirar (lentamente).

3.29. Con la práctica de mahavedha se consiguen grandes siddhi; hace desaparecer las arrugas y las canas, combatiendo el movimiento tembloroso (propio todo ello de la vejez), y por lo tanto es practicado por los mejores maestros.

Efectos.

3.30. Éstas son las tres (prácticas) que deben mantenerse secretas y que protegen contra la muerte y la vejez, aumentan el fuego gástrico y proporcionando siddhi, tales como anima y otros.

3.31. Deben practicarse las tres ocho veces al día, cada tres horas; esto aumenta los efectos beneficiosos de las acciones y elimina los dañinos; quien reciba la instrucción adecuado (por parte del guru) lo practicará gradualmente.

Khechari: técnica.

3.32. Khechari: con la lengua doblada hacia atrás se tapona el orificio de conexión del paladar con las fosas nasales y se fija la mirada entre las cejas.

3.33. La lengua debe alargarse gradualmente, cortando (el frenillo), agitandola y estirandola, hasta que pueda tocar el entrecejo; entonces se consigue realizar propiamente khecharimudra. (para agitar la lengua hay que cogerla con los dedos y moverla de derecha a izquierda; para estirarla hay que agarrarla y ordeñarla como las ubres de una vaca)

3.34. Con un cuchillo limpio y muy afilado, en forma de hoja de cactus, se practica un corte en el frenillo del espesor de un cabello.

3.35. Luego se frota la zona con una mezcla de sal de roca y mirobalán amarillo (polvo de cúrcuma); . Después de siete días cortar nuevamente el espesor de un pelo.

3.36. Continuar haciendo lo mismo durante seis meses, con cuidado y de forma gradual; entonces el frenillo de la lengua quedará completamente cortado.

3.37. Cuando el yogui dobla su lengua hacia arriba y atrás puede cerrar el punto en que se cruzan los tres nâdi, denominado vyomachakra; esto es khecharimudra.

Khechari: efectos.

3.38. El yogui que permanece siquiera medio kshana (24 minutos) con la lengua dada vuelta, se libera de envenenamientos, enfermedad, vejez y muerte.

3.39. Quien domine khecharimudra no se verá afectado por la enfermedad, la muerte, la decadencia mental, el sueño, el hambre, la sed o la falta de lucidez intelectual.

3.40. Quien domine khecharimudra quedará libre de (las leyes del) karma y del tiempo.

3.42. Una vez taponado el orificio en la parte superior trasera del paladar por medio de la khecharimudra, el yogui puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas pasional con una mujer.

3.43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es forzado hacia arriba, por medio de yonimudra.

Néctar.

3.44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa (fluido vital, néctar).

3.45. El yogui que inunda su cuerpo diariamente con el néctar que fluye de la “luna” (somarasa) es inmune al veneno, aunque le muerda takshaka.

3.46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar que brota del soma.

3.47. Quien coma gomansa y beba amaravarunni diariamente, será considerado como una persona distinguida; en otro caso, desprestigiará a su familia.

3.48. La palabra go alude a la lengua; “comerla” (gomansabhaksna) equivale a meter la lengua en la cavidad del paladar; esto destruye todos los pecados.

3.49. Cuando la lengua da la vuelta y penetra en la garganta el cuerpo se calienta mucho y fluye somarasa; a esto se le llama amaravarunni.

3.50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del paladar haciendo fluir somarasa, que tiene un sabor salado, ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghee, entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la inmortalidad y los ocho siddhi y se vuelve irresistible ante las mujeres siddha.

3.51. El que, con la mirada dirigida hacia arriba y la lengua cerrando el orificio del paladar, medita sobre parashakti y bebe de la clara corriente del somarasa, desde la cabeza hasta el loto de dieciséis pétalos (vishuddhachakra), por medio del control del prâna, se libera de toda enfermedad y vive mucho tiempo con un hermoso cuerpo, delicado como un tallo de loto.

3.52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de sattva, no ensombrecida por rajas ni tamas) reconoce la Verdad (su popio âtman) en el néctar segregado desde la cavidad de donde surgen los nâdi, dentro de la parte superior del monte Meru; de la “luna” surge el néctar, la esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por consiguiente, se ha de practicar el beneficioso khecharimudra (para detener la pérdida); de lo contrario no se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por belleza, gracia, fuerza y autocontrol).

3.53. Dicha cavidad en la abertura superior de sushumna, es el lugar de confluencia de los cinco ríos (nâdi) y proporciona conocimiento divino; en el vacío de la abertura, libre de la influencia de la ignorancia (avidyâ), el dolor y las

ilusiones, khecharimudra alcanza la perfección.

Conclusión.

3.54. Existe solo un germen de evolución, que es Om; existe un solo mudra, khechari; un solo deber, llegar a ser independiente de todo; y un solo estado espiritual, manonmani-âvasthâ.

Uddiyanabandha.

3.55. Uddiyanabandha: se llama así entre los yoguis porque con su práctica el prâna vuela por sushumna.

3.56. Gracias a esta bandha, el gran pájaro prâna vuela incesantemente a través de sushumna; a continuación se explica uddiyanabandha.

3.57. Se llama uddiyanabandha a la retracción del abdomen por encima del ombligo; es el león que vence al elefante, la muerte.

3.58. El que practica con frecuencia uddiyanabandha tal como le enseña su guru, hasta que se produce de forma natural, rejuvenece por viejo que sea.

3.59. Se debe contraer el abdomen con fuerza por encima del ombligo y hacia atrás, y en el plazo de seis meses se vencerá a la muerte, sin lugar a dudas.

3.60. Entre todas las bandha, uddiyana es la mejor. Cuando se consigue dominarla, la liberación se produce espontáneamente.

Mulabandha.

3.61. Mulabandha: presionar el perineo con el talón y contraer el (esfinter del) ano para hacer subir apana.

3.62. Por medio de la contracción de muladhara, la corriente de prâna, que normalmente fluye hacia abajo, es forzada a subir (por sushumna); los yoguis llaman a este ejercicio mûlabandha.

3.63. Apretando el talón contra el perineo presionar fuertemente sobre apana hasta que inicie el movimiento ascendente.

3.64. A través de mûlabandha, tanto prâna y apana como nada y bindu, se unen y proporcionan el éxito en el yoga, sin la menor duda.

3.65. Con la práctica constante de mûlabandha se alcanza la unión de prâna y apana, se reducen considerablemente las secreciones (de orina y excrementos) e incluso los mas viejos rejuvenecen.

3.66. Cuando apana se eleva y alcanza la zona del fuego (manipurachakra), alimenta e intensifica la llama (del fuego interior).

3.67. Cuando apana y el fuego se unen a prâna, caliente por naturaleza, el fuego corporal se intensifica especialmente.

3.68. Gracias al intenso calor generado, la durmiente kundalini percibe la fuerte energía y despierta de su sueño como una serpiente golpeada por un palo, que silba y se endereza.

3.69. Entonces penetra en sushumna, como una serpiente que se mete en su agujero; por consiguiente, el yogui ha de practicar siempre mûlabandha.

Jalandharabandha.

3.70. Jalandharabandha: contraer la garganta y mantener la barbilla apretada contra el pecho (hueco del esternón); jalandharabandha destruye la vejez y la muerte.

3.71. Esta bandha se llama jalandhara porque contrae los nâdi y detiene el flujo descendente del néctar que baja desde soma a través de la cavidad en el paladar; elimina todas las afecciones de garganta.

3.72. Cuando se ejecuta jalandharabandha con la garganta contraida, el néctar no puede caer al fuego de la vida (manipurachakra), y prâna no resulta agitado (siguiendo un camino equivocado).

3.73. Cuando la garganta está firmemente contraida los dos nâdi (ida y pingala) quedan como muertos; en la garganta se encuentra el chakra del medio, vishuddha, donde se unen firmemente los (nâdi que conectan los) dieciséis puntos vitales.

Bandhatraya.

3.74. Practicando (simultaneamente) uddiyanabandha, mûlabandha y jalandharabandha, se hacer subir prâna por sushumna.

3.75. De esta forma prâna queda inmovil en sushumna y se vence a la vejez, la enfermedad y la muerte.

3.76. El yogui conoce estas tres bandha que practicaban los grandes siddha, como medios fundamentales a través de las cuales se consigue el éxito en hathayoga.

Viparitakaranimudra.

3.77. Viparitakarani: todo el néctar que produce la luna celestial (somarasa) acaba siendo devorado por el sol; así envejece el cuerpo.

3.78. Existe una excelente práctica por medio de la cual se consigue burlar al sol, pero sólo la podemos aprender del guru, y no por el estudio teórico de los shastras.

3.79. Se trata de viparitakarani, que situa el sol, en el plexo solar, por encima de la luna, sobre el paladar; esto ha de aprenderse siguiendo las instrucciones del guru.

3.80. En el que practica cada día incrementa el fuego gástrico y ha de tener siempre comida abundante.

3.81. Si reduce su alimentación, el fuego consumirá rápidamente su cuerpo. El primer día debe permanecer (sólo) por poco tiempo apoyado sobre la cabeza, con los pies en alto.

3.82. Aumentar la duración de la práctica de forma gradual, dia a dia; al cabo de seis meses desaparecen las canas y las arrugas; practicando tres horas al día se vence a la muerte.

Vajrolimudra.

3.83. Vajrolimudra: incluso los que llevan una vida desordenada sin observar las disciplinas proclamadas por el yoga, pueden alcanzar el triunfo dominando vajrolimudra.

3.84. Para esta práctica se necesitan dos cosas difíciles de obtener para la gente común: leche (en el momento preciso) y una mujer que se comporte del modo deseado.

3.85. Aspirando el bindu que se eyacula durante la relación sexual, sea el sujeto hombre o mujer, se obtiene éxito en la práctica de vajroli.

3.86. Con cuidado, soplar con fuerza en el interior del pene con ayuda de un tubo (insertado en la uretra), a fin de permitir el paso del aire (hacia el interior).

3.87. El bindu que esta a punto de ser eyaculado en la vagina de una mujer debe aspirarse con la ayuda de vajrolimudra; si la eyaculación ya ha tenido lugar se debe reaspirar el propio bindu junto con los fluidos vaginales a fin de preservarlo6.

3.88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la muerte; cuando se malgasta bindu, la muerte sobreviene a su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga vida.

3.89. Reteniendo bindu con ayuda de vajrolimudra, el cuerpo del yogui emana un agradable olor; no hay que temer la muerte mientras bindu este retenido en el cuerpo.

3.90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la mente, y la vida depende del bindu. Por lo tanto, la mente y el bindu deben ser protegidos por todos los medios.

3.91. Quien domine esta práctica debe aspirar completamente el semen junto con los fluidos vaginales de la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene.

Sahajolimudra.

3.92. Sahajolimudra: sahajoli y amaroli son distintas variaciones de vajroli, dependiendo del resultado que se obtenga. Hay que mezclar cenizas de estiercol quemado con agua.

3.93. Tras la práctica de vajroli durante la relación sexual, una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables de su cuerpo (cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y

brazos) con esta mezcla9.

3.94. Esto se denomina sahajoli y debe ser estimado por los yoguis, pues es un proceso benéfico que proporciona la liberación a través de la experiencia sensual.

3.95. Esta técnica solo es dominada por personas virtuosas y valientes, que conocen la verdad y no son en absoluto envidiosas.

Amarolimudra.

3.96. Amarolimudra: según la doctrina secreta de los kapalika, amaroli consiste en beber la propia orina (amari) una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana, por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser muy ligera.

3.97. Quien bebe amari, lo huele y practica vajroli diariamente, recibe el nombre de practicante de amaroli. 

Vajroli para la yoguini

3.98. Hay que mezclar cenizas con bindu tras la práctica de vajroli y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo, obteniendo así visión divina.

3.99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre (eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de la técnica vajroli, se convertirá en una yoguini.

3.100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nada se transforma en bindu.

3.101. Si bindu y rajas permanecen unidos en el interior del cuerpo mediante vajroli, se consigue todo tipo de siddhi.

3.102. La yoguini que preserva su rajas mediante una contracción hacia arriba, puede conocer el pasado y el futuro, y alcanzar la perfección en khechari.

Conclusión.

3.103. Mediante la práctica del yoga de vajroli, se obtiene la perfección del cuerpo (belleza, gracia y fuerza); este tipo de yoga proporciona mérito (punya) y, aunque coexiste con la experiencia sensual, conduce hacia la liberación.

Kundalini.

3.104. Kutilangi, kundalini, bhujangi, shakti, iishvari, kundali, arundhati: todas éstas palabras son sinónimas.

3.105. Igual que la puerta se abre con la llave, el yogui debe abrir la puerta de la liberación mediante el hathayoga y el poder de kundalini.

3.106. La gran diosa (kundalini) duerme cerrando con su boca el pasaje a través del cual se puede ascender al brahmarandhra (asiento de Brahma), el lugar en donde no existe dolor ni sufrimiento.

3.107. Kundalinishakti, que duerme sobre el bulbo kanda (donde convergen todos los nâdi), proporciona liberación al yogui y esclavitud al necio; el que conoce a kundalini conoce el yoga.

3.108. Kundalini se describe enroscada como una serpiente; quien pueda hacer que shakti se mueva (de muladhara hacia arriba) quedará liberado, sin duda.

3.109. Entre el Ganga y el Yamuna está sentada una joven viuda practicando tapas; hay que poseerla por la fuerza, pues esto conduce a la sede suprema de Vishnu (su esposo en sahasrara).

3.110. El sagrado Ganga es ida y el Yamuna es pingala; entre ida y pingala esta la joven viuda kundalini.

Shaktichalanamudra.

3.111. Shakticalanakriyâ: se debe despertar a la serpiente dormida (kundalini) agarrándole la cola; entonces, shakti abandona su sueño y se levanta con fuerza.

3.112. Después de inspirar por pingala, la adormecida serpiente debe ser manejada mediante la técnica paridhana, a fin de moverla diariamente durante hora y media, tanto al amanecer como al atardecer.

Kanda.

3.113. El kanda tiene una extensión igual al ancho de doce dedos, se encuentra situado encima del ano a una distancia de cuatro dedos y tiene un aspecto delicado, de color blanco, como cubierto por un trozo de paño blanco.

3.114. Sentado en la postura vajrâsana, coger los pies cerca de los tobillos y presionar (con los talones) sobre el kanda.

3.115. En la postura de vajrâsana, después de mover kundalini, el yogui ha de practicar bhastrikakumbhaka, a fin de despertarla rápidamente.

3.116. Luego ha de contraer el sol para obligar a kundalini a ascender; aunque se sienta llegar a las puertas de la muerte, el yogui no tiene nada que temer12.

3.117. Cuando se mueve kundalini sin temor alrededor de hora y media, ésta entra y sube un poco por sushumna.

3.118. De esta forma, kundalini deja libre la entrada de sushumna, que es arrastrada sin esfuerzo hacia arriba por la corriente de prâna.

Efectos.

3.119. Por lo tanto, se ha de mover todos los dias esta arundhati, que duerme cómodamente, pues así el yogui se verá libre de enfermedades.

3.120. El yogui que mueve shakti consigue los siddhi, ¿qué mas puede decirse?; se vence al tiempo como si se tratase de una simple representación.

3.121. Sólo el yogui que lleva una vida de brahmacarya, observa una dieta moderada y saludable, y practica yoga estimulando correctamente a kundalini, alcanzará siddhi en el plazo de 40 días.

3.122. Una vez se ha puesto en movimiento a kundalini se ha de practicar especialmente bhastrikakumbhaka; ¿de dónde puede surgir el miedo a la muerte en un yogui que se autocontrola y practica siempre según lo indicado?

Otras técnicas.

3.123. Aparte de la práctica de shakticalana, que hace moverse a kundalini, ¿qué otras técnicas hay para remover las impurezas de los 72.000 nâdi?

3.124. Sushumna se endereza (para facilitar el paso de prâna) por medio de la práctica de âsana, prânâyâma y mudra.

3.125. Quien permanezca atento a la práctica (liberado de la pereza) y concentrado en samâdhi, obtendrá grandes beneficios tanto de shambavi como de otros mudra.

3.126. Sin rajayoga no hay prithivi; sin rajayoga no hay noche; sin rajayoga son inútiles todos los mudra.

3.127. Todas las técnicas de prânâyâma han de realizarse con la mente concentrada; el sabio no debe permitir que su mente ande vagando (mientras practica los ejercicios).

Conclusiones.

3.128. El primer Señor, Shiva, ha descrito de esta forma las diez mudra; cada una de ellas otorgará grandes siddhi a quien permanezca autocontrolado (yamin).

3.129. El que imparte las enseñanzas sobre estos mudra, recibidas a su vez tal como se trasmiten tradicionalmente, de guru a guru, él mismo es verdaderamente un guru, y se le puede llamar maestro, Dios (îshvara) en forma humana.

3.130. Quien siga cuidadosamente sus enseñanzas, concentrado en la práctica de los mudra, será capaz de vencer a la muerte y conseguirá siddhi, como animam (y otros).



Índice de capítulos Hatha Yoga Pradipika:


Capítulo 1 "Asana"
Capítulo 2 "Pranayama"
Capítulo 3 "Mudra"
Capítulo 4 "Samadhi"