Yoga Sutras de Patanjali. Libro III - VIBHUTI PADA (dos versiones)

Libro III - VIBHUTI PADA (dos versiones)

Para recitar el Vibhuti Padah en sánscrito consultá esta entrada: Yoga Sutras para recitar: Vibhuti Padah.
También podés consultar los otros libros de Yoga Sutras en estos links:
Libro I: Samadhi Pada para recitar
 Libro I: Samadhi Pada para leer (dos versiones)
Libro II: Sadhana Pada para recitar
Libro II: Sadhana Pada para leer (dos versiones)
Libro IV: Kaivalya Pada para recitar
Libro IV: Kaivalya Pada para leer (dos versiones)

1. Dharana es mantener la mente sobre algún objeto particular.

1. La concentración consiste en fijar la mente en un solo punto. 

2. Un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhiana.
2. La meditación consiste en el sostenimiento prolongado de la vivencia en el estado de concentración. 

3. Cuando ésta, abandonando todas las formas, refleja solamente el significado, esto es samadhi.
3. La interiorización profunda se da en ese preciso instante, con el objeto en sí como único contenido de la conciencia, como si el vacío fuese su auténtica y única naturaleza. 

4. Estos (tres) cuando se practican y con relación a un objeto es samyama.
4. Estas tres afirmadas en un mismo objeto conforman el control mental. 

5. Por esa conquista llega la luz del conocimiento.
5. Cuyo dominio concede sabiduría. 

6. Esto debe ser empleado por etapas.
6. El control de la mente se practica por etapas. 

7. Estos tres son más internos que aquellos que los precedieron.
7. La concentración, la meditación y la interiorización profunda son etapas internas respecto a las anteriores. 

8. Pero sin embargo, son externos al sin simiente (samadhi).
8. Pero son externas respecto a la interiorización profunda sin semilla. 

9. Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de control, se dice que la mente que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones del control.
9. La renuncia surge al contener la mente, pues entonces los impulsos subliminales externos desaparecen y aparecen los internos. 

10. Tu fluir se hace firme por el hábito.
10. La homogeneidad con que mana la renuncia es debida al impulso subliminal. 

11. Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse sobre un solo objeto, siendo estos dos poderes manifestados y destruidos a su tiempo, el chitta logra la modificación llamada samadhi.
11. Para alcanzar la interiorización profunda es preciso suprimir todo lo que pueda distraer a la mente y evitar que la atención se disperse. 

12. El chitta está concentrado cuando la impresión que ha pasado y la que está presente son similares.
12. En este instante tiene lugar la identificación entre la idea que se reprime y la idea que aparece, y en esto consiste la transformación unidireccional. 

13. Por este se explica la triple trasformación de forma, tiempo y estado en materia sutil o densa, y en los órganos.
13. Del mismo modo quedan descritos los cambios en la forma, el tiempo y el estado con respecto de los elementos y los sentidos. 

14. Aquello que es influenciado por las trasformaciones, ya sean pasadas, presentes o aun por manifestarse, es lo calificado.
14. La sustancia inmutable es lo que permanece tras la forma que desaparece, la que surge y la indeterminada. 

15. La sucesión de cambios es la causa de la múltiple evolución.
15. Las distintas transformaciones son debidas a la diversidad de sucesiones. 

16. Haciendo samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el futuro.
16. El control de la mente examinando los tres tipos de cambio (formal, temporal y de estado) proporciona el conocimiento del pasado y el futuro. 

17. Haciendo samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, lo cual es comúnmente confuso, viene el conocimiento de todos los sonidos animales.
17. Por medio del autocontrol, es posible discernir entre las distintas impresiones que produce el sonido, rescatando el significado y las ideas diferenciales que por lo general se confunden entre sí y proporcionando un conocimiento sobre los sonidos de todos los elementos. 

18. Percibiendo las impresiones (viene) el conocimiento de la vida pasada.
18. El impulso subliminal proporciona una percepción directa que otorga un conocimiento de las vidas anteriores. 

19. Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, el conocimiento de su mente llega.
19. El autocontrol permite la percepción del pensamiento ajeno, proporcionando el conocimiento de la sustancia mental del otro. 

20. Pero no su contenido, por no haber sido el objeto del samyama.
20. Aunque no proporciona el conocimiento del fundamento del pensamiento ajeno, pues tal fundamento no era el objeto del autocontrol. 

21. Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y separado el poder de manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se hace invisible.
21. El autocontrol sobre el propio cuerpo detiene la energía que lo hace visible, estableciendo una separación entre los ojos ajenos y la luz desprendida por el cuerpo, proporcionando invisibilidad. También así se explica que (el yogui) pueda lograr no ser oído por los otros. 

22. Por eso la desaparición u ocultamiento de palabras que han sido dichas y otras cosas por el estilo, queda también explicado.
22. El autocontrol sobre la causa, ya sea de efecto inmediato o remiso, así como el autocontrol sobre los signos premonitorios, proporciona conocimiento sobre el fin último. 

23. El karma es de dos clases, a fructificar pronto y el postrer fruto. Haciendo samyama sobre estos, o por las señales llamadas arishata, portentos (que indican lo que va a suceder), el yogui sabe exactamente el momento en que se separará de su cuerpo.
23. El autocontrol sobre la cordialidad refuerza esta cualidad. 

24. Haciendo samyama sobre la amistad, compasión, el yogui se eleva en las respectivas cualidades.
24. El autocontrol sobre la propia fuerza, otorga la fuerza del elefante. 

25. Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y de otros, la fuerza respectiva pasa al yogui.
25. El autocontrol sobre la luz de la inteligencia fijado en el punto de fusión entre el que observa y lo observado, proporciona el conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo lejano. 

26. Haciendo samyama sobre la luz fulgente se tiene conocimiento de lo sutil, lo obstruido y lo remoto.
26. El autocontrol proyectado sobre la luna otorga conocimiento sobre el cosmos. 

27. Haciendo samyama sobre el sol (viene) el conocimiento del mundo.
27. El autocontrol proyectado sobre el sol otorga conocimiento sobre el orden estelar. 

28. Sobre la luna (viene) el conocimiento de los grupos estelares.
28. El autocontrol proyectado sobre la inmutable estrella polar otorga conocimiento sobre el movimiento de las estrellas. 

29. Sobre el círculo umbilical (viene) el conocimiento de la constitución del cuerpo.

29. El autocontrol proyectado sobre el centro de energía del vientre otorga conocimiento sobre el sistema corporal. 

30. Sobre la calidad de la garganta (viene) la cesación del hambre.
30. El autocontrol proyectado sobre la cavidad de la gargante inhibe el hambre y la sed. 

31. Sobre el nervio llamado Vurina (viene) la fijeza del cuerpo.
31. El autocontrol proyectado sobre el conducto de la tortuga otorga estabilidad. 

32. Sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas.

32. El autocontrol sobre la luz emplazada en la coronilla otorga la visión de los seres perfectos. 

33. En el corazón, el conocimiento de las mentes.
33. El autocontrol proyectado sobre el corazón otorga la comprensión. 

34. Todos estos conocimientos también son otorgados por la iluminación instintiva. 

35. El placer viene del no discernimiento entre el alma individual y sattva, que son totalmente diferentes. El sattva que actúa para otro, está separado del "con-centrado en sí mismo" da el conocimiento del Purusha.
35. La experiencia es el resultado de la identificación del sí mismo con la luz de la inteligencia, aunque ambos sean radicalmente distintos. El autocontrol proyectado sobre lo que existe para otro y lo que existe para sí, otorga el conocimiento del sí mismo trascendental. 

36. De eso surge el conocimiento perteneciente al pratibha y se producen percepciones (sobrenaturales) con relación al oído, tacto, vista, gusto y olfato.

36. De este modo se alcanza la iluminación instintiva y el completo dominio del oído, el tacto, la vista, el gusto y el olfato. 

37. Estos son obstáculos para el samadhi, pero son poderes en el estado mundano.
37. Este dominio es una conquista de la conciencia activa, pero supone un obstáculo para alcanzar la interiorización profunda. 

38. El yogui ha librado al chitta de las causas de su esclavitud, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios) entra en otro cuerpo.

38. Por medio del autocontrol las causas de los vínculos son debilitadas, y se obtiene con ello un conocimiento sobre la transferencia, de modo que la mente puede entrar en otro cuerpo. 

39. Por la conquista de la corriente llamada udana el yogui no se hunde en el agua o pantanos, puede caminar sobre espinas, etcétera, y puede morir a voluntad.

39. El control de la energía ascendente procura el ascenso del cuerpo sutil tras la muerte física y permite no ser afligido por el agua, el barro ni las espinas. 

40. Por la conquista de la corriente samana él es rodeado de una brillante luz.

40. El control del aliento regulador otorga al cuerpo luz inagotable. 

41. Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio), escucha cosas divinas.
41. El autoncontrol proyectado sobre el punto de unión que existe entre el espacio vacío y el sentido del oído, permite que cualquier cosa pueda ser escuchada. 

42. Haciendo samyama sobre la relación entre la casa y el cuerpo, y volviéndose liviano como hebra de algodón, etcétera, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos.

42. El autocontrol proyectado sobre el vínculo entre el espacio vacío y el cuerpo, por medio de una identificación entre el yo interior con la ligereza del algodón, otorga ingravidez. 

43. Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de la mente, fuera del cuerpo, llamado el gran estado incorpóreo, viene la desaparición de las capas que cubrían la luz.
43. Por el profundo proceso mental desplegado sin concurso del cuerpo, el velo que oculta la luz se disgrega. 

44. Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene el dominio de los elementos.

44. El autocontrol proyectado sobre la forma física,la naturaleza esencial, la forma sutil, su unión y su sentido, otorga el dominio de los elementos. 

45. De esto sigue el poder de reducirse a lo mínimo y el resto de los poderes la glorificación del cuerpo, y la indestructibilidad de las cualidades corpóreas.
45. De este modo, al alcanzarse la independencia del aspecto formal y cambiante, se adquiere la facultad de empequeñecerse. 

46. La glorificación del cuerpo es belleza, hermosa tez, fortaleza, adamantina resistencia.

46. Esta perfección corporal consiste en la adquisición de una nueva forma, provista de graciosos movimientos y de una fuerza y firmeza colosales. 

47. Haciendo samyama sobre la objetividad y poder de iluminación de los órganos sobre el ego, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, tiene la conquista de los órganos.

47. El autocontrol proyectado sobre la aprehensión, sobre la auténtica naturaleza, sobre la individualidad, su interrelación y su significado, otorga el dominio de los sentidos. 

48. De esto viene al cuerpo el poder de moverse rápidamente como la mente, poder de los órganos independientemente del cuerpo y conquista de la naturaleza.
48. Y tal dominio permite la transmigración espontánea de la mente, la percepción más allá de los sentidos y la conquista de la materia primordial.

49. Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el Purusha se logra omnipotencia y omnisciencia.

49. La hegemonía sobre todos los estados de existencia y el conocimiento absoluto, sólo pueden alcanzarse disciminando entre la luz de la mente y el sí mismo. 

50. Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual conduce a Kaivalya.
50. Y por el desapego que resulta del conocimiento discriminativo, se destruye la fuente de imperfección y se alcanza el aislamiento trascendental. 

51. El yogui no debe sentirse halagado o seducido por las proposiciones de seres celestiales, por temor a caer en el mal de nuevo.
51. La inclinación hacia la consideración social, ocasiona la aparición del orgullo y el regreso de los obstáculos. 

52. Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su presesión y sucesión viene el discernimiento.
52. El autocontrol proyectado sobre un instante y sobre la sucesión consecutiva de instantes, otorga el conocimiento discriminativo. 

53. Aquellas cosas que no pueden ser diferenciadas por especies, señal o lugar aún en ella serán discriminadas por el samyama arriba mencionado.
53. Este conocimiento permite distinguir entre los objetos similares que no permiten ser discriminados ni por su posición, ni por su aspecto temporal ni por sus circunstancias externas. 

54. El conocimiento salvador de ese conocimiento del discernimiento que simultáneamente cubre todos los objetos, en todas sus variaciones.

54. El conocimiento discriminativo consiste en un conocimiento trascendente caracterizado por tener un único objeto en el que están englobados la totalidad de los objetos, por ser un medio en el que está englobada la totalidad de los medios, y por englobar en un solo instante todos los instantes. 

55. Por la semejanza de la pureza entre el sattva y el purusha viene el Kaivalya.
55. El aislamiento trascendental tiene lugar cuando se alcanza la absoluta pureza de la luz de la mente y del sí mismo.